{"id":352,"date":"2026-02-16T08:00:44","date_gmt":"2026-02-16T08:00:44","guid":{"rendered":"https:\/\/sosyolojikalan.com\/?p=352"},"modified":"2025-12-19T09:04:21","modified_gmt":"2025-12-19T09:04:21","slug":"mikro-catisma-randall-collins","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sosyolojikalan.com\/?p=352","title":{"rendered":"Mikro \u00c7at\u0131\u015fma-Randall Collins (D\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcm \u00c7a\u011f\u0131: Yap\u0131\u2013\u00d6zne Tart\u0131\u015fmalar\u0131)"},"content":{"rendered":"
G\u00fcn i\u00e7inde ka\u00e7 farkl\u0131 sosyal etkile\u015fime girdi\u011finizi hi\u00e7 d\u00fc\u015f\u00fcnd\u00fcn\u00fcz m\u00fc? Bir kafeden kahve sipari\u015f etmek, i\u015f yerinde bir toplant\u0131ya kat\u0131lmak, eski bir dosta selam vermek veya arkada\u015flarla i\u00e7ten bir kahkaha atmak… G\u00fcndelik hayat, her bir selam\u0131n, her bir kahkahan\u0131n g\u00f6r\u00fcnmez bir heykelt\u0131ra\u015f gibi benli\u011fimizi yonttu\u011fu bir at\u00f6lyedir. Bu anlar, sadece anl\u0131k olaylar de\u011fil; asl\u0131nda kim oldu\u011fumuzu, ne hissetti\u011fimizi ve ne d\u00fc\u015f\u00fcnd\u00fc\u011f\u00fcm\u00fcz\u00fc derinden \u015fekillendiren g\u00fc\u00e7l\u00fc “etkile\u015fim rit\u00fcelleridir.”<\/span><\/div>\n
<\/div>\n
Bu yaz\u0131, sosyolog Randall Collins’in “Etkile\u015fim Rit\u00fceli Zincirleri” adl\u0131 eserinden yola \u00e7\u0131karak, insan davran\u0131\u015f\u0131n\u0131n ard\u0131ndaki en \u015fa\u015f\u0131rt\u0131c\u0131 ve kar\u015f\u0131-sezgisel dinamikleri ayd\u0131nlatacak. Gelin, bu s\u0131radan anlar\u0131n perdesini aralay\u0131p ard\u0131ndaki g\u00fc\u00e7l\u00fc ve \u015fa\u015f\u0131rt\u0131c\u0131 mekanizmay\u0131 birlikte ke\u015ffedelim.<\/span><\/div>\n
<\/div>\n
1. Temel Motivasyonumuz Para ya da G\u00fc\u00e7 De\u011fil: “Duygusal Enerji”<\/span><\/strong><\/div>\n
\u0130nsanlar\u0131 neyin harekete ge\u00e7irdi\u011fini sordu\u011funuzda alaca\u011f\u0131n\u0131z cevaplar genellikle para, stat\u00fc veya g\u00fc\u00e7 gibi materyalist kazan\u00e7lar etraf\u0131nda d\u00f6ner. Ancak sosyolojik ger\u00e7ek, \u00e7ok daha farkl\u0131 ve derin bir motivasyon kayna\u011f\u0131na i\u015faret ediyor: “Duygusal Enerji” (DE). Bu, ba\u015far\u0131l\u0131 sosyal etkile\u015fimler sonucunda \u00fcretti\u011fimiz, adeta bir t\u00fcr “duygusal para birimi” veya “sosyal sermayedir”. Kendine g\u00fcven, co\u015fku ve inisiyatif alma iste\u011fi olarak tezah\u00fcr eden bu enerji, bizi canland\u0131ran, “iyi hissettiren” bir sohbetten veya keyifli bir bulu\u015fmadan sonra biriktirdi\u011fimiz bir sermayedir. Tersine, ba\u015far\u0131s\u0131z veya enerji emici etkile\u015fimler ise bu sermayeyi t\u00fcketir, bizi iflasa s\u00fcr\u00fckler ve hatta depresyona yol a\u00e7abilir. Collins’e g\u00f6re insanlar, fark\u0131nda olmadan, kendilerine en y\u00fcksek DE getirisini vaat eden durumlar\u0131, ili\u015fkileri ve ortamlar\u0131 ararlar.\u00a0<\/span>Bu fikir, insan\u0131n rasyonel ve \u00e7\u0131karc\u0131 bir varl\u0131k oldu\u011fu y\u00f6n\u00fcndeki yayg\u0131n kan\u0131ya do\u011frudan meydan okuyor. Buna g\u00f6re, bizler asl\u0131nda “sosyal dayan\u0131\u015fma ba\u011f\u0131ml\u0131lar\u0131y\u0131z.” Verdi\u011fimiz t\u00fcm kararlar\u0131n arkas\u0131nda, hangi se\u00e7ene\u011fin bize daha fazla duygusal enerji getirece\u011fini tartan i\u00e7sel bir mekanizma yatar. Bir i\u015f teklifini kabul etmekten kiminle arkada\u015f olaca\u011f\u0131m\u0131za kadar her se\u00e7im, bu g\u00f6r\u00fcnmez enerji hesab\u0131na dayan\u0131r. \u00dcstelik bu enerji, zamanla azalan bir “yar\u0131 \u00f6mre” sahiptir; bu y\u00fczden s\u00fcrekli olarak onu yeniden \u00fcretecek sosyal rit\u00fcellerin pe\u015finde ko\u015far\u0131z.\u00a0<\/span>“Duygusal enerji, t\u00fcm sosyal kar\u015f\u0131la\u015ft\u0131rmalar\u0131n ve se\u00e7imlerin ortak paydas\u0131d\u0131r. Her alternatif, bir kazan\u00e7 ya da kay\u0131p olarak ta\u015f\u0131d\u0131\u011f\u0131 DE miktar\u0131 a\u00e7\u0131s\u0131ndan de\u011ferlendirilir.”\u00a0<\/span>Bu enerji, yaln\u0131zca motivasyonlar\u0131m\u0131z\u0131 de\u011fil, ayn\u0131 zamanda en temel varl\u0131\u011f\u0131m\u0131z olan “benlik” duygumuzu da in\u015fa eden temel har\u00e7t\u0131r.<\/span><\/div>\n
<\/div>\n
2. “Benli\u011finiz” Size Ait De\u011fil: Ba\u015far\u0131l\u0131 Bir Sahne Performans\u0131n\u0131n \u00dcr\u00fcn\u00fc<\/span><\/strong><\/div>\n
Modern k\u00fclt\u00fcr, “kendin ol”, “i\u00e7indeki sesi dinle” gibi sloganlarla “\u00f6zg\u00fcn benlik” kavram\u0131n\u0131 adeta kutsalla\u015ft\u0131r\u0131r. Hepimiz i\u00e7imizde bir yerlerde ke\u015ffedilmeyi bekleyen sabit ve “ger\u00e7ek” bir benlik oldu\u011funa inanmaya meyilliyiz. Peki ya bu bir yan\u0131lsamaysa?<\/span><\/div>\n
<\/div>\n
Sosyolog Erving Goffman’\u0131n teorisinden yola \u00e7\u0131kan Collins, benli\u011fin sabit bir i\u00e7sel varl\u0131k olmad\u0131\u011f\u0131n\u0131 \u00f6ne s\u00fcrer. Aksine benlik, sosyal etkile\u015fimler s\u0131ras\u0131nda sergiledi\u011fimiz ba\u015far\u0131l\u0131 bir performans\u0131n sonucudur. Kimli\u011fimiz, \u00f6zenle dekore etti\u011fimiz bir “\u00f6n sahnede” sergiledi\u011fimiz bir oyundan ibarettir; ger\u00e7ek sand\u0131\u011f\u0131m\u0131z “ben” ise \u00e7o\u011fu zaman “kuliste”, bir sonraki rol\u00fcne haz\u0131rlanan yorgun bir akt\u00f6rd\u00fcr. Her durumda, o duruma uygun bir “benlik” sunmaya \u00e7al\u0131\u015f\u0131r\u0131z. Bu sunum di\u011ferleri taraf\u0131ndan onayland\u0131\u011f\u0131nda ve sahne ba\u015far\u0131yla tamamland\u0131\u011f\u0131nda, benlik duygumuz olu\u015fur ve g\u00fc\u00e7lenir. <\/span>Bu d\u00fc\u015f\u00fcnce, bireyselli\u011fi ve i\u00e7sel \u00f6zg\u00fcnl\u00fc\u011f\u00fc y\u00fccelten modern bak\u0131\u015f a\u00e7\u0131s\u0131yla tamamen \u00e7eli\u015fir. Bize kim oldu\u011fumuzun, i\u00e7inde bulundu\u011fumuz sosyal sahneye, oynad\u0131\u011f\u0131m\u0131z role ve ald\u0131\u011f\u0131m\u0131z geri bildirimlere ne kadar ba\u011f\u0131ml\u0131 oldu\u011funu g\u00f6sterir. Yani “benlik,” etkile\u015fimlerin bir nedeni de\u011fil, ba\u015far\u0131l\u0131 etkile\u015fimlerin bir \u00fcr\u00fcn\u00fcd\u00fcr.\u00a0<\/span>“Benlik, ba\u015far\u0131l\u0131 bir etkile\u015fim performans\u0131n\u0131n, yani ‘ba\u015far\u0131yla sonu\u00e7lanan bir sahnenin’ bir \u00fcr\u00fcn\u00fcd\u00fcr, onun bir nedeni de\u011fil.”<\/span><\/div>\n
<\/div>\n
Peki, bu sahnede ne s\u00f6yleyece\u011fimizi, nas\u0131l davranaca\u011f\u0131m\u0131z\u0131 nereden biliyoruz? \u0130\u015fte bu sorunun cevab\u0131, d\u00fc\u015f\u00fcnme eyleminin kendisine dair bildi\u011fimiz her \u015feyi sars\u0131yor.<\/span><\/div>\n
<\/div>\n
3. D\u00fc\u015f\u00fcnmek, Kafan\u0131z\u0131n \u0130\u00e7inde Yapt\u0131\u011f\u0131n\u0131z Yaln\u0131z Bir Eylem De\u011fildir<\/span><\/strong><\/div>\n
D\u00fc\u015f\u00fcnme eylemini genellikle en \u00f6zel ve bireysel faaliyetimiz olarak g\u00f6r\u00fcr\u00fcz. G\u00f6zlerimizi kapat\u0131r, zihnimizin derinliklerine dalar ve tamamen yaln\u0131z bir \u015fekilde mant\u0131ksal hesaplamalar yapar\u0131z. Ancak sosyoloji, bu yaln\u0131zl\u0131\u011f\u0131n bile ne kadar sosyal oldu\u011funu ortaya koyuyor.\u00a0<\/span>George Herbert Mead’in teorisine g\u00f6re d\u00fc\u015f\u00fcnmek, asl\u0131nda i\u00e7selle\u015ftirilmi\u015f bir sosyal diyalogdur. Zihnimizde bir sorunu tartarken, asl\u0131nda farkl\u0131 sosyal rolleri konu\u015ftururuz. “Ben” (eylemi yapan), “beni” (ba\u015fkalar\u0131n\u0131n g\u00f6z\u00fcndeki ben) ve “Genelle\u015ftirilmi\u015f \u00d6teki” (toplumun genel beklentileri) aras\u0131nda bir i\u00e7 sohbet ger\u00e7ekle\u015ftiririz. Potansiyel eylemlerimizin ba\u015fkalar\u0131 taraf\u0131ndan nas\u0131l alg\u0131lanaca\u011f\u0131n\u0131 hayal eder, farkl\u0131 bak\u0131\u015f a\u00e7\u0131lar\u0131n\u0131 birbiriyle yar\u0131\u015ft\u0131r\u0131r ve karar\u0131m\u0131z\u0131 bu i\u00e7sel m\u00fczakere sonucunda veririz. En can al\u0131c\u0131 nokta ise \u015fudur: Bu i\u00e7sel sohbetimizin sembolik ve duygusal malzemeleri, en yo\u011fun duygusal enerjiyle y\u00fckl\u00fc d\u0131\u015fsal etkile\u015fim rit\u00fceli zincirlerimizden gelir. Ba\u015far\u0131l\u0131 bir sunumda duydu\u011fumuz gurur ya da utan\u00e7 verici bir anda hissetti\u011fimiz a\u015fa\u011f\u0131lanma, zihnimizdeki diyalo\u011fun tonunu ve i\u00e7eri\u011fini belirler.\u00a0<\/span>Bu teori, d\u00fc\u015f\u00fcnmeyi bireysel bir hesaplama s\u00fcreci olarak g\u00f6ren yayg\u0131n anlay\u0131\u015f\u0131 temelden sarsar. En yaln\u0131z anlar\u0131m\u0131zda, zihnimizin derinliklerinde bile toplumun seslerinin yank\u0131land\u0131\u011f\u0131n\u0131 g\u00f6sterir. D\u00fc\u015f\u00fcncelerimizin \u015fekillenmesinde toplumun ne kadar merkezi bir rol oynad\u0131\u011f\u0131n\u0131 ve zihnimizin asl\u0131nda ne kadar kalabal\u0131k oldu\u011funu ortaya koyar.\u00a0<\/span>Zihnimizin en mahrem k\u00f6\u015feleri bile toplumsal yank\u0131larla doluysa, en temel biyolojik d\u00fcrt\u00fclerimiz ne kadar ‘bize’ aittir? Cinsellik gibi i\u00e7g\u00fcd\u00fcsel sand\u0131\u011f\u0131m\u0131z bir eylem bile, asl\u0131nda bu sosyal sahnenin bir par\u00e7as\u0131 olabilir mi?<\/span><\/div>\n
<\/div>\n
4. Cinsellik Bir \u0130\u00e7g\u00fcd\u00fcden \u00c7ok Bir Rit\u00fceldir<\/span><\/strong><\/div>\n
Cinselli\u011fi genellikle biyolojik bir d\u00fcrt\u00fc, \u00fcreme i\u00e7g\u00fcd\u00fcs\u00fc veya “bencil genlerin” bir oyunu olarak a\u00e7\u0131klama e\u011filimindeyiz. Ancak bu bak\u0131\u015f a\u00e7\u0131s\u0131, insan cinselli\u011finin en \u00f6nemli boyutlar\u0131ndan birini, yani onun rit\u00fcelistik do\u011fas\u0131n\u0131 g\u00f6zden ka\u00e7\u0131r\u0131r.\u00a0<\/span>Cinsel deneyimin yo\u011funlu\u011fu ve yaratt\u0131\u011f\u0131 haz, sadece biyolojik bir mekanizmadan ibaret de\u011fildir. Partnerler aras\u0131ndaki kar\u015f\u0131l\u0131kl\u0131 odaklanma, duygusal ve ritmik senkronizasyon ile doru\u011fa ula\u015fan yo\u011fun bir etkile\u015fim rit\u00fcelidir. Bu rit\u00fcel ba\u015far\u0131l\u0131 oldu\u011funda, sadece fiziksel haz de\u011fil, ayn\u0131 zamanda \u00e7ok g\u00fc\u00e7l\u00fc bir sosyal dayan\u0131\u015fma, aidiyet ve ba\u011f duygusu da yarat\u0131r. El ele tutu\u015fmak gibi cinsel olmayan dokunu\u015flar bile, bu “yak\u0131nl\u0131k merdiveninin” basamaklar\u0131 olarak cinsel bir anlam kazan\u0131r ve rit\u00fcelin yo\u011funlu\u011funu art\u0131r\u0131r. Bu bak\u0131\u015f a\u00e7\u0131s\u0131, cinselli\u011fi yaln\u0131zca biyoloji ve evrimle a\u00e7\u0131klayan arg\u00fcmanlara g\u00fc\u00e7l\u00fc bir alternatif sunar. \u0130nsanlar\u0131n her \u015feyden \u00f6nce rit\u00fcel arayan, duygusal senkronizasyon ve sosyal ba\u011f kurma hazz\u0131na programlanm\u0131\u015f varl\u0131klar oldu\u011fu fikrini \u00f6ne \u00e7\u0131kar\u0131r.\u00a0<\/span>“\u0130nsan biyolojisinin en \u00f6nemli \u00f6zelli\u011finin, insanlar\u0131n sadece genital hazza veya genlerini yayma e\u011filimine de\u011fil, her \u015feyden \u00f6nce, onlar\u0131 etkile\u015fim rit\u00fcellerinin pe\u015finden ko\u015fan varl\u0131klar yapan duygusal senkronizasyon ve ritmik e\u015fzamanl\u0131l\u0131ktan al\u0131nan hazza programlanm\u0131\u015f olmas\u0131d\u0131r.”\u00a0<\/span>Bu rit\u00fcel aray\u0131\u015f\u0131, en temel biyolojik deneyimlerimizi bile \u015fekillendiriyorsa, ‘ba\u011f\u0131ml\u0131l\u0131k’ dedi\u011fimiz ve genellikle kimyasal bir esaret olarak g\u00f6rd\u00fc\u011f\u00fcm\u00fcz davran\u0131\u015flar\u0131 nas\u0131l etkiler? \u00d6rne\u011fin sigara ba\u011f\u0131ml\u0131l\u0131\u011f\u0131…<\/span><\/div>\n
<\/div>\n
5. Sigara Ba\u011f\u0131ml\u0131l\u0131\u011f\u0131: Nikotinin mi Yoksa Sosyal Stat\u00fcn\u00fcn m\u00fc Esiriyiz?<\/span><\/strong><\/div>\n
Sigara ba\u011f\u0131ml\u0131l\u0131\u011f\u0131n\u0131 genellikle nikotin ad\u0131 verilen kimyasal bir maddenin esiri olmak \u015feklinde a\u00e7\u0131klar\u0131z. Peki ya sigaran\u0131n \u00e7ekicili\u011fi, kimyasallardan \u00e7ok ait oldu\u011fu sosyal rit\u00fcellerden geliyorsa? <\/span>Sigara i\u00e7me al\u0131\u015fkanl\u0131\u011f\u0131, tarih boyunca basit bir kimyasal ba\u011f\u0131ml\u0131l\u0131ktan \u00e7ok daha fazlas\u0131 olmu\u015ftur. Sigara, farkl\u0131 d\u00f6nemlerde ve farkl\u0131 sosyal gruplar i\u00e7in bamba\u015fka anlamlar ta\u015f\u0131yan karma\u015f\u0131k bir rit\u00fceller dizisine dayanm\u0131\u015ft\u0131r. \u00d6rne\u011fin, erkekler i\u00e7in bir araya gelme ve sosyalle\u015fme rit\u00fceli; II. D\u00fcnya Sava\u015f\u0131 s\u0131ras\u0131nda fabrikalarda erkek i\u015fleri yapan kad\u0131nlar i\u00e7in bir dayan\u0131\u015fma sembol\u00fc; asi gen\u00e7ler i\u00e7in ise bir meydan okuma eylemi olmu\u015ftur. Hatta t\u00fct\u00fcn\u00fcn formu bile farkl\u0131 sosyal anlamlar ta\u015f\u0131m\u0131\u015ft\u0131r: pipo, orta s\u0131n\u0131f sayg\u0131nl\u0131\u011f\u0131n\u0131n bir sembol\u00fcyken, sigara modern ve cinsiyetsiz bir zarafetin g\u00f6stergesi haline gelmi\u015ftir. Bu rit\u00fceller, sigaraya g\u00fc\u00e7l\u00fc bir sosyal anlam ve \u00e7ekicilik y\u00fcklemi\u015ftir.\u00a0<\/span>G\u00fcn\u00fcm\u00fczde sigara kar\u015f\u0131t\u0131 hareketlerin ba\u015far\u0131s\u0131, sadece sa\u011fl\u0131kla ilgili bilimsel kan\u0131tlardan kaynaklanmamaktad\u0131r. Bu ba\u015far\u0131, ayn\u0131 zamanda sigaray\u0131 destekleyen sosyal rit\u00fcellerin zamanla zay\u0131flamas\u0131, modas\u0131n\u0131n ge\u00e7mesi ve anlam\u0131n\u0131 yitirmesiyle de yak\u0131ndan ilgilidir. Bir zamanlar “haval\u0131” olman\u0131n sembol\u00fc olan sigara, art\u0131k “itici” bir al\u0131\u015fkanl\u0131k olarak kodlanm\u0131\u015ft\u0131r. Bu durum, bir davran\u0131\u015f\u0131n yayg\u0131nla\u015fmas\u0131n\u0131n veya ortadan kalkmas\u0131n\u0131n ard\u0131ndaki g\u00f6r\u00fcnmez sosyal dinamikleri ve rit\u00fcellerin g\u00fcc\u00fcn\u00fc \u00e7arp\u0131c\u0131 bir \u015fekilde ortaya koymaktad\u0131r.<\/span><\/div>\n
<\/div>\n
G\u00fcndelik Hayat\u0131n Gizli Koreografisi<\/span><\/strong><\/div>\n
Bu be\u015f \u015fa\u015f\u0131rt\u0131c\u0131 ger\u00e7ek, asl\u0131nda tek bir b\u00fcy\u00fck fikre i\u015faret ediyor: Sosyal hayat\u0131m\u0131z, \u00e7o\u011fu zaman fark\u0131nda olmad\u0131\u011f\u0131m\u0131z g\u00fc\u00e7l\u00fc rit\u00fceller taraf\u0131ndan y\u00f6netilen bir sahnedir. Motivasyonlar\u0131m\u0131z, benlik alg\u0131m\u0131z, d\u00fc\u015f\u00fcncelerimiz ve hatta en temel d\u00fcrt\u00fclerimiz bile bu g\u00f6r\u00fcnmez sosyal koreografinin bir par\u00e7as\u0131d\u0131r.<\/span><\/div>\n
Sizi, bir sonraki sosyal etkile\u015fiminizde bu gizli dinamikleri g\u00f6zlemlemeye davet ediyorum. Bir selamla\u015fma, bir kahkaha an\u0131 veya hararetli bir tart\u0131\u015fma s\u0131ras\u0131nda, arka planda i\u015fleyen rit\u00fcelleri, \u00fcretilen veya t\u00fcketilen duygusal enerjiyi ve sergilenen benlikleri fark etmeye \u00e7al\u0131\u015f\u0131n. Ve son olarak \u015fu soruyu d\u00fc\u015f\u00fcn\u00fcn: “E\u011fer en ki\u015fisel duygular\u0131m\u0131z, d\u00fc\u015f\u00fcncelerimiz ve hatta benli\u011fimiz bile sosyal etkile\u015fimlerin bir \u00fcr\u00fcn\u00fcyse, ger\u00e7ekte ne kadar\u0131 ‘bize’ aittir?”<\/span><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

G\u00fcn i\u00e7inde ka\u00e7 farkl\u0131 sosyal etkile\u015fime girdi\u011finizi hi\u00e7 d\u00fc\u015f\u00fcnd\u00fcn\u00fcz m\u00fc? Bir kafeden kahve sipari\u015f etmek, i\u015f yerinde bir toplant\u0131ya kat\u0131lmak, eski bir dosta selam vermek veya arkada\u015flarla i\u00e7ten bir kahkaha atmak… G\u00fcndelik hayat, her bir selam\u0131n, her bir kahkahan\u0131n g\u00f6r\u00fcnmez bir heykelt\u0131ra\u015f gibi benli\u011fimizi yonttu\u011fu bir at\u00f6lyedir. Bu anlar, sadece anl\u0131k olaylar de\u011fil; asl\u0131nda kim […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-352","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-kavramlarkuramlar"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/sosyolojikalan.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/352","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/sosyolojikalan.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/sosyolojikalan.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/sosyolojikalan.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/sosyolojikalan.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=352"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/sosyolojikalan.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/352\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":423,"href":"https:\/\/sosyolojikalan.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/352\/revisions\/423"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/sosyolojikalan.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=352"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/sosyolojikalan.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=352"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/sosyolojikalan.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=352"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}